Pues Dios, que dijo que de las tinieblas resplandeciera la luz es el que ha resplandecido en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo. Corintios 2 4:6

Littlechild al Papa: Un honor caminar juntos por la senda de la reconciliación

Conseguir para los jóvenes una verdadera curación y una verdadera esperanza tras un pasado de devastación. Esta es la esperanza de los pueblos indígenas de las Primeras Naciones, los métis y los inuit en su primer encuentro con Francisco en Maskwacis. El jefe indígena Wilton Littlechild, superviviente de los internados y promotor de un camino de reconciliación, verdad y justicia, compartió el saludo de bienvenida con el sucesor de Pedro, ahora peregrino en Canadá con espíritu de penitencia.

25 de julio 2022.- «Su Santidad, Kitatamihi, bienvenido a nuestra tierra».

La voz de los pueblos indígenas, que la habitan «desde tiempos inmemoriales», resuena con fuerza en el suelo Cree, y esta voz ancestral habla hoy al sucesor de Pedro, que ha «viajado tan lejos» para hacerse peregrino con cada uno de ellos. La voz es la del jefe Wilton Littlechild, «Águila de Oro» en lengua cree. El jefe indígena, de 78 años en abril, se reencuentra en su tierra con el Papa, al que había dejado en Roma a principios de abril con la promesa de volver a reunirse para seguir hablando de la verdad, la justicia, el perdón. Ahora la promesa se ha hecho realidad y es él quien recibe a Francisco a su llegada al Bear Park Pow-Wow Grounds, de vuelta de la silenciosa y solitaria pausa para la oración en el cementerio y en el memorial del fallido retorno de tantos niños indígenas a sus familias, arrancados en nombre de una acción homologadora estudiada con la participación de los cristianos, durante los últimos siglos.

Nos encontramos en la zona de Maskwacis, en el centro de Alberta, en las reservas del grupo de Tribus Indígenas del Oeste de Canadá, la zona de las escuelas residenciales para la asimilación cultural, donde ingresaron unos 150.000 niños indígenas entre los años 1800 y 1900, y un número desconocido murió por maltrato, desnutrición y abuso. Littlechild también estaba entre ellos, como, antes que él, sus padres, que sobrevivieron a tanto horror, pero no tanto como para poder criar a sus hijos, dejados en manos de sus abuelos: de ellos se llevaron a Littlechild para que asistiera a la Escuela Residencial Ermineskin, donde, sin nombre, pero sólo con un uniforme, sería conocido como el número 65. Una infancia marcada que lo transformó en un hombre comprometido, que no cejó en la búsqueda de la justicia: desde su participación en la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, hasta su presencia en el Consejo del fondo creado por los obispos canadienses para proyectos de reconciliación.

El esfuerzo de Francisco, una bendición
Francisco sabe todo esto: en Roma ha escuchado cada historia sobre las escuelas y ha sufrido cada desgarro, y las delegaciones de los pueblos indígenas que se reúnen hoy con él lo recuerdan bien. Y el agradecimiento es grande: «Es un gran honor recibirle entre nosotros. Has recorrido un largo camino para estar con nosotros en nuestra tierra y caminar con nosotros por la senda de la reconciliación», son las primeras palabras de Littlechild, destacando el «gran esfuerzo personal» de Francisco para llegar hasta aquí, una «bendición». Con «Golden Eagle» también hablan los representantes actuales de los mestizos y los inuit con sus canciones, sus bailes, sus ricas y coloridas vestimentas, los jóvenes, los ancianos, los niños y las familias, que, dice el jefe indígena con orgullo, habitan la tierra de Canadá, parte de la Isla de la Tortuga, su patria. Maskwacis en particular es la tierra ancestral de algunos de ellos y en cada nombre se siente una pertenencia, una conexión con la tierra y sus criaturas.

La tierra y el dolor
«Me llamo Usow- Kiew», dice, «fui alumno de la escuela residencial Ermineskin», que hoy los representa a todos. Lugares -dijo el Papa al recibirlos en Roma el 1 de abril de 2022- donde se manifestó la escalofriante voluntad de perder la dignidad. Hoy el Papa vuelve a tener ante sus ojos a algunos de los supervivientes. Littlechild cuenta que como miembro de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación -activa entre 2008 y 2015 precisamente para arrojar luz sobre la realidad de esas escuelas e iniciar proyectos de reconciliación- escuchó unos 7.000 testimonios de antiguos alumnos supervivientes. A continuación, recuerda el encuentro en el Vaticano en primavera y de sus palabras se desprende lo impresionados que quedaron todos al escuchar al Papa. Muchos ya lo habían dicho en Roma: «Sentimos el dolor en sus reacciones».

La compasión de Francisco, fuente de profundo consuelo
Y así lo repite hoy Littlechild: «Durante el tiempo que pasamos con usted, nos quedó claro que escuchó profundamente y con gran compasión los testimonios que contaban cómo se reprimía nuestra lengua, se nos arrebataba nuestra cultura y se denigraba nuestra espiritualidad. Sintió la devastación que siguió a la forma en que nuestras familias fueron destruidas. Las palabras que nos dirigió como respuesta salieron claramente de lo más profundo de su corazón y fueron para quienes las escucharon una fuente de profundo consuelo y gran estímulo’. Fue entonces», recuerda, «cuando el Papa expresó su deseo de viajar a Canadá, donde, dijo, «puedo expresar mejor mi cercanía a ustedes».

Que haya una verdadera curación y esperanza para las generaciones futuras
Y ahora el primer paso juntos se está moviendo: «Él ha dicho que viene como un peregrino», dice el líder indígena, «buscando caminar con nosotros en el camino de la verdad, la justicia, la curación, la reconciliación y la esperanza». Además de la alegría de esta cercanía en el camino, hay una esperanza en las palabras finales de Littlechild, de que la reunión de hoy y los discursos pronunciados «logren una verdadera curación y esperanza para muchas generaciones».

«Su Santidad, Kitatamihi, bienvenido a nuestra tierra».

GABRIELLA CERASO
Vatican News

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